Le véritable enseignement du Christ

Jésus a dit : « Le Royaume de Dieu est semblable à un grain de sénevé. » Le grain représente toujours un commencement, le commencement d’une plante, d’un arbre, etc. Mais il faut comprendre que si dans le plan physique le commencement est en bas, dans le plan spirituel où les processus se déroulent à l’inverse du plan physique, le commencement est en haut. C’est pourquoi, alors que dans le plan physique la croissance se fait de bas en haut, dans le plan spirituel elle se fait de haut en bas. Donc, le grain planté, c’est la première séphira, Kéther. Quand le grain se développe, il se divise tout d’abord en deux, puis il devient tige, branches, feuilles, bourgeons, fleurs et fruits ; et le fruit à son tour porte des graines. Le grain planté, Kéther, devient un arbre en passant successivement par toutes les autres séphiroth jusqu’à Malhouth. Le fruit mûr, le fruit qui donne la vie, la chair que l’on mange, c’est Iésod, et il porte la graine. Donc, vous voyez, à la fin de sa croissance, le grain planté devient le grain dans le fruit, et Malhouth, le grain en bas, est  identique à Kéther, le grain en haut, car le commencement et la fin des choses sont toujours identiques. Chaque point de départ n’est rien d’autre que le terme d’un développement antérieur, et chaque aboutissement le point de départ d’un autre développement.

Toute chose a un commencement et une fin mais il n’existe pas de véritable commencement. Chaque cause produit un effet, et cet effet est la cause d’un nouvel effet.

Dans la phrase « Car c’est à Toi qu’appartiennent le Règne, la Puissance et la Gloire », le Règne, la Puissance et la Gloire correspondent aux trois dernières séphiroth : Malhouth, Iésod et Hod.

Le Règne, c’est Malhouth, le Royaume de Dieu, la réalisation, et c’est là que se trouve notre terre.

La Puissance, c’est Iésod qui signifie « fondement », « base », parce que cette séphira préside à la pureté qui est le véritable fondement de toute chose. La force sexuelle est aussi liée à Iésod car la vraie puissance est là, dans la force sexuelle.

C’est elle qui crée la vie et c’est elle aussi qui, comprise dans les plans supérieurs, est à l’origine des plus grandes réalisations. La planète qui lui correspond est la Lune. La Gloire, c’est Hod, la lumière qui brille de l’éclat de toutes les sciences, de toutes les connaissances. La planète correspondante est Mercure.

La dernière phrase du Notre Père signifie donc : « Car c’est à Toi qu’appartiennent les trois régions qui sont au terme de la croissance de Kéther en Malhouth, régions qui représentent la réalisation. » Le Règne, la Puissance et la Gloire forment un triangle qui répète le triangle du début : «Que ton Nom soit sanctifié, que ton Règne vienne, que ta Volonté soit faite. » Le Nom, le Règne et la Volonté, ce sont les séphiroth Kéther, Hohmah, Binah. Donc, au triangle supérieur, Kéther, Hohmah, Binah, qui représente la création dans le monde invisible, spirituel, correspond le triangle inférieur, Malhouth, Iésod, Hod, qui représente la concrétisation, la formation, la réalisation dans le plan physique… « aux siècles des siècles… » formule qui correspond à la séphira Netsah dont le nom signifie « éternité ».

Vous direz : « Mais comment placer maintenant les autres séphiroth : Tiphéreth, Guébourah et Hessed ? » Vous pourriez le découvrir vous-mêmes en établissant les correspondances d’après les méthodes et les explications que je vous ai déjà données. Mais reprenons dans l’ordre à partir du quatrième verset : « Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien. » Le véritable pain quotidien, source inépuisable de la vie, c’est la lumière de Tiphéreth, séphira où règne le Soleil, car c’est du soleil que l’homme reçoit sa nourriture physique et spirituelle. « Pardonne-nous nos  offenses comme nous pardonnons à ceux qui nous ont offensés. » Cette demande correspond à la séphira Hessed à laquelle nous nous lions quand nous prononçons cette phrase. À Hessed correspond la planète Jupiter, symbole de l’indulgence, de la générosité. Pour pardonner, il faut avoir cette confiance supérieure qui anime Jupiter que personne ne peut nous dépouiller des richesses que Dieu a préparées pour nous.

« Ne nous laisse pas succomber à la tentation, mais délivre-nous du mal. » Ce verset représente la séphira Guébourah à laquelle correspond la planète Mars. Ce sont les anges de Guébourah qui ont chassé Adam et Ève du Paradis quand ils eurent été tentés par le Serpent, car ces anges sont des serviteurs de Dieu qui combattent le mal et les impuretés. En se liant à Guébourah, l’homme se renforce et apprend lui-même à résister au mal.

Un schéma vous montrera maintenant comment ces séphiroth peuvent se regrouper en triangles de la façon suivante. Le triangle supérieur formé de Kéther, Hohmah et Binah, correspond au monde sublime des émanations que la Kabbale appelle Atsilouth. Plus bas, le triangle renversé, formé de Tiphéreth, Hessed et Guébourah, correspond au monde de la création : Briah. Plus bas encore, le triangle Iésod, Hod, Netsah, correspond au monde de la formation, Iétsirah, et enfin Malhouth dont je vous ai dit qu’elle condensait toutes les autres séphiroth, correspond au monde de la réalisation : Assiah.

Malhouth, c’est le Règne, Iésod la Puissance, Hod la Gloire, Netsah l’Éternité. Ainsi, lorsqu’on prononce la phrase : « Car c’est à Toi qu’appartiennent le Règne, la Puissance et la Gloire aux siècles des siècles », on se lie aux quatre dernières séphiroth de l’Arbre de Vie. Est-ce que vous commencez à apercevoir l’immensité de cette prière que Jésus nous a donnée, si brève et en apparence si simple ?

L’univers entier y est contenu. Quels horizons s’ouvrent devant vous !… Mais ce que je vous ai dit est encore très peu ; donc, réfléchissez, méditez sur ces quelques mots et vous découvrirez des merveilles.

Que la lumière et la paix soient avec vous !

Omraam  (retrouvez La Vie devant Soi )